Artigos de Divulgação
	O FANTÁSTICO MUNDO DA LINGUAGEM

(Publicado em Ciência Hoje, v. 28, n.º 164, setembro de 2000, e em
Pesquisas Especiais Barsa Society, CD-ROM versão 2.1., 2001)

A linguagem, seja verbal, escrita ou outras, permite ao ser humano expressar qualquer pensamento, o que faz dela a base de todo o conhecimento. Apesar disso, a ciência que a estuda, a lingüística, é pouco conhecida, embora tenha sido a primeira disciplina de humanidades a ganhar status científico. Conhecer um pouco da história dessa ciência — e a importância do estudo da linguagem — é o objetivo deste artigo.

Quando se fala em ciência, as pessoas pensam logo nas ciências naturais, como física, astronomia, biologia, e esquecem que as disciplinas de humanidades também são ciências. Hoje, porém, a maioria das ciências humanas tem rigor metodológico comparável ao das ciências naturais e usa ferramentas como a lógica e a matemática para descrever seus objetos de estudo e construir teorias complexas.

Para que as ciências humanas adquirissem esse rigor, foi decisiva a contribuição da lingüística. Ela foi a primeira dessas disciplinas a se constituir como ciência, no final do século XVIII, com método e objeto próprios e bem definidos, emprestando depois às demais o seu método de pesquisa. Para entender como isso ocorreu, podemos fazer uma viagem no tempo, desde a Antigüidade, quando a curiosidade sobre a linguagem humana começou a inquietar os filósofos e sábios, até os dias atuais.

Na verdade, a linguagem é tão importante que, sem ela, não seríamos capazes de pensar, pois todo pensamento estrutura-se na forma de alguma linguagem, seja ela verbal, visual, gestual, etc. O filósofo grego Parmênides (535-450 a.C.) já dizia que “ser e pensar são uma só e a mesma coisa”, idéia reafirmada pelo filósofo francês René Descartes (1596-1650) na famosa frase “penso, logo existo”.

Não é à toa que em várias doutrinas o conceito de existência está intimamente ligado à palavra: o filósofo grego Heráclito (540-480 a.C.) chamou de logos (“palavra”, em grego) o princípio universal do “ser”, ao mesmo tempo palavra e pensamento. Na mesma perspectiva, a Bíblia afirma que no princípio era o “verbo”, ou seja, a palavra, ligando o conceito de linguagem diretamente à própria idéia da “criação” (ou existência). Se é impossível, como destaca a filosofia da ciência, conhecer a realidade “em si”, mas apenas construir uma imagem dela, baseada em nossos sentidos e em nosso pensamento, e se pensamento é linguagem, então a linguagem é a base para todo o conhecimento humano sobre a natureza e o próprio homem. Apesar disso, a ciência que a estuda, a lingüística, ainda é pouco conhecida.

Quando se discute a questão da linguagem, a primeira pergunta é: “Por que o homem fala?” Na verdade, todos os animais usam alguma forma de linguagem, mas os diversos ruídos que produzem só expressam idéias genéricas de sentimentos, como fome, dor ou medo. O homem é o único a usar uma linguagem articulada, capaz de expressar todas as nuances do pensamento, inclusive conceitos abstratos.

Várias teorias tentam explicar como o homem passou de grunhidos isolados a um sistema de elementos articulados (as palavras) que se combinam por um conjunto de regras (a gramática), formando conceitos complexos. A explicação mais recente é a “teoria da torre de Babel”, inspirada na lenda bíblica segundo a qual, no princípio, todos os homens falavam a mesma língua, que teria sido confundida por Deus como castigo à ambição humana de atingir o céu construindo uma torre.

Segundo a teoria da torre de Babel, a capacidade humana para desenvolver uma linguagem é produto da herança genética: todos, ao nascer, são capazes de aprender qualquer linguagem. Se nós, brasileiros, falamos português, é porque essa é a primeira língua que nos ensinam na infância. Essa capacidade já devia estar presente nos ancestrais da espécie humana, os hominídeos, há alguns milhões de anos. É claro que os hominídeos mais primitivos apenas grunhiam, mas com o tempo e a evolução biológica eles passaram a andar eretos, a fabricar instrumentos e a falar.

A fala articulada resultaria, portanto, de uma lenta evolução a partir de um código primitivo de grunhidos. Isso sugere que a primeira língua humana teria surgido em apenas um grupo de hominídeos, fragmentando-se em muitos dialetos à medida que a população humana espalhou-se pela Terra. Essa língua-mãe de todos os idiomas, que os lingüistas chamam de proto-world, teria sido falada há vários milhares de anos.

A origem dos estudos lingüísticos

A primeira descrição minuciosa e sistemática de um idioma foi realizada por volta do século 6 a.C. por um indiano chamado Panini. Ele elaborou uma gramática do sânscrito, língua sagrada da Índia. Mas só na Grécia antiga, a partir do século V a.C., teve início, de fato, a especulação racional sobre a linguagem. Como para os filósofos gregos linguagem e pensamento eram a mesma coisa, compreender o pensamento exigia estudar a linguagem. Aristóteles (384-322 a.C.), por exemplo, ao propor suas categorias do pensamento (substância, atributo, ação, etc.), estava de fato propondo o que é hoje conhecido como classes gramaticais: substantivo, adjetivo, verbo, etc.

É curioso que a preocupação com o estudo da língua de uma civilização nunca ocorre quanto ela está em seu apogeu, mas só durante sua decadência. Tal estudo assume, assim, um caráter de resgate do período áureo daquela civilização, marcado pela influência de grandes autores, os chamados “clássicos”. Quando o grego foi estudado de modo sistemático, no século IV a.C., a civilização grega não estava mais no auge. Cidades que um século antes eram os centros da civilização helênica, como Atenas, já viviam sob o domínio do rei macedônio Alexandre, o Grande. Ele também dominava o Egito, onde fundou a cidade de Alexandria, que logo se tornou um pólo cultural famoso por sua biblioteca e pelos sábios que lá trabalhavam.

Esses sábios iniciaram os estudos do grego. Eles formularam a hipótese, hoje chamada de concepção “clássica” ou “imperial”, de que as línguas, como os impérios, apresentam três fases: a) a de formação, em que a língua, pobre e rude, é falada por pastores e camponeses, e surgem os primeiros autores; b) a de apogeu, quando surgem os grandes autores, por isso chamados de “clássicos”; e c) a de decadência, em que a língua começa a se degenerar e diminui a qualidade da produção literária.

Em resumo, toda língua de cultura passaria por três estágios: arcaico, clássico e tardio. Não por acaso, o período clássico coincidiria com a fase de apogeu político e econômico do Estado em que é falada. Essa concepção levou os sábios alexandrinos a elegerem o grego do século V a.C., auge do poderio político e econômico de Atenas, como o modelo de língua a ser seguido. A gramática, definida como a “arte de escrever com correção e elegância”, tinha caráter eminentemente normativo, ou seja, era um conjunto de regras a ser seguido por todos os que pretendessem escrever bem.

As regras eram definidas pelo modo como os “clássicos” haviam usado a língua. Mas existiam diferentes versões dos mesmos textos clássicos, muitas com passagens obscuras, em função das mudanças sofridas pela língua. Para estabelecer as regras, portanto, os gramáticos precisavam escolher em que versão se baseariam. Para resolver esses problemas, os sábios de Alexandria criaram também a filologia. Só que, para estabelecer qual dentre as muitas versões de uma obra era a mais confiável, os filólogos se valiam das regras da gramática, caindo assim num círculo vicioso interminável.

Mesmo ultrapassada, a concepção clássica de língua ainda está presente. Por isso Camões ou Machado de Assis são tidos como clássicos da língua portuguesa — estaríamos, portanto, vivendo a “decadência” dessa língua — e vemos os índios como primitivos, com uma cultura e uma língua “arcaicas”. Esse conceito errôneo tem levado a tragédias, como o extermínio de populações “primitivas”, tidas como inferiores, por populações que se acham mais avançadas, ou superiores.

Veio também da Grécia antiga a primeira concepção de signo lingüístico, definido por Aristóteles como um som com significado estabelecido. Assim, a palavra “cão”, por exemplo, representa esse animal por uma convenção estabelecida entre os falantes. Platão (428-347 a.C.), outro filósofo grego, dizia existirem duas realidades: a imanente, ou “mundo real”, e a transcendente, ou “mundo ideal”. O mundo real, ou das “coisas” (res, em latim), é o que habitamos, e o ideal, ou mundo das “idéias” (ideae, em latim), é o das formas sem substância, só atingível pelo pensamento. Os signos seriam objetos do mundo real (coisas) que representam objetos do mundo ideal (idéias).

Língua e signo na Idade Média e na Renascença

Todo o conhecimento da Idade Média, época de grande obscurantismo cultural, era aquele herdado da tradição greco-romana, conservado basicamente nos mosteiros por monges que copiavam os antigos escritos gregos e latinos. O domínio da doutrina cristã nesse período acabou influenciando as idéias dos filósofos antigos, inclusive sobre a linguagem. A grande síntese do pensamento medieval foi feita no século XIII por São Tomás de Aquino, que adaptou, em sua Suma Teológica, as idéias de Aristóteles aos dogmas da Igreja.

Na época, uma questão essencial agitava o meio eclesiástico: adorar imagens é ou não pecado? Um dos chamados Dez Mandamentos diz que não se deve construir nem adorar imagens da divindade, mas os templos católicos sempre foram decorados com imagens de Cristo e dos santos. Para resolver a questão, São Tomás propôs que adorar imagens de Deus e dos santos enquanto objetos em si é um pecado, mas se estas são vistas como representações (signos) da divindade, então não é pecado, pois a adoração é dirigida não à imagem, mas à divindade representada. Com isso, Tomás de Aquino de certa forma antecipou a concepção “metonímica” de signo: “O signo é a parte menor, material e visível, de uma realidade maior, imaterial e invisível”.

Na Renascença, a noção do signo como uma parte do que ele representa foi substituída por uma concepção que enfatizava seu caráter material. Todo signo, para os renascentistas, é signo de alguma coisa. A linguagem, portanto, seria um sistema racional de descrição da natureza, e seus signos seriam representações adequadas da realidade. Os pensadores daquela época, no entanto, jamais explicaram direito o que significa uma “representação adequada da realidade”.

A maior contribuição da Idade Moderna ao estudo da linguagem foi a elaboração das primeiras gramáticas das línguas vulgares. Na Idade Média, só o grego e o latim, consideradas línguas de civilização, eram usadas em textos “cultos”: obras jurídicas, de filosofia, de ciência, etc. Restava às línguas vulgares — português, francês, inglês, etc. — a poesia, a prosa literária e o teatro. No Renascimento, sobretudo após a invenção da imprensa, no século XV, as línguas vulgares ganharam o caráter de línguas nacionais e idiomas de cultura. Isso tornou necessário padronizar sua ortografia e definir sua gramática, para conter a evolução e a inovação livres dos dialetos.

Surgem, assim, as primeiras academias (a Accademia della Crusca, fundada em Florença em 1572, e a Academia Francesa, de 1634), com a missão de zelar pela pureza da língua. O espírito purista teve vários defensores entre as pessoas cultas da época, e inspirou a maioria das gramáticas normativas de outras línguas. É por isso que a gramática do português parece tão conservadora: seu modelo é do século XVII e seus padrões de correção e elegância vêm de autores “clássicos” do século XIX.

Na França, porém, além da corrente purista, surgiu na época outra forma de pensamento sobre a linguagem, influenciada pelo racionalismo cartesiano, e portanto bastante apegada à lógica: era a chamada escola de Port-Royal, sediada no convento de mesmo nome, perto de Paris. Esses gramáticos publicaram em 1660 a Grammaire Générale et Raisonnée, que destaca a estrutura racional da linguagem, vista como essencialmente lógica e universal. Eles atribuíam discursos ilógicos e mal-entendidos de comunicação à natureza imperfeita do ser humano: os homens, e seus discursos, são imperfeitos, mas sob esses discursos há uma ordem perfeita e universal — ou seja, divina. Assim, a natureza última da linguagem deveria ser buscada na teologia.

O estudo histórico-comparativo das línguas

A lingüística torna-se uma ciência no século XIX, ao adotar o método de estudo denominado “histórico-comparativo”. Esse método surgiu ainda no final do século XVIII, na Índia, então colônia da Inglaterra. Um alto funcionário britânico da Companhia das Índias Orientais, Sir William Jones, grande conhecedor de línguas, percebeu diversas semelhanças entre o sânscrito, o grego, o latim e as línguas germânicas (como o inglês). Como não havia evidência histórica de contato entre Europa e Índia, e como os textos em sânscrito eram muito mais antigos que os gregos ou latinos, Jones imaginou que todas essas línguas seriam aparentadas e teriam um ancestral comum.

Essa hipótese levou ao estudo sistemático da história dessas línguas, através da comparação das suas formas, e as semelhanças e diferenças entre as palavras de cada uma permitiriam reconstruir o idioma primitivo do qual teriam se originado. Essa língua hipotética, o “indo-europeu”, teria sido falada em algum lugar entre a Europa Oriental e o Oriente Médio entre 8 mil e 4 mil anos a.C. — muito antes da invenção da escrita. Não há qualquer registro dessa língua, mas seu vocabulário e sua gramática são bem conhecidos hoje, graças ao processo de reconstrução. Comparando, por exemplo, o sânscrito vrkas, o grego lykos, o latim lupus, o gótico wulfs, o lituano vilkas e outros, chegou-se à palavra hipotética indo-européia wlkwos, que significa “lobo”.

O mesmo processo, aplicado a todas as línguas conhecidas no mundo, permitiu classificá-las em famílias lingüísticas, de modo semelhante à classificação de animais e plantas feita pela biologia. Aliás, a biologia, ciência de maior prestígio no século XIX, tornou-se o modelo de inspiração da lingüística histórico-comparativa. Os lingüistas da época chegaram a comparar a língua a um organismo vivo, que nasce, cresce, se desenvolve, se reproduz e morre. Daí o surgimento de expressões como “língua viva”, “língua morta”, “língua-mãe”, “línguas-filhas”, “línguas-irmãs” e assim por diante.

A lingüística do século XIX buscava leis fonéticas sem exceção que explicariam a evolução das línguas. Um dos méritos do método histórico-comparativo foi mostrar que “erros” gramaticais ou de pronúncia de falantes menos escolarizados são, na verdade, inovações lingüísticas que, se aceitas pelos demais falantes, têm seu uso disseminado e levam à mudança (evolução) da língua. Mas isso não explica como uma língua funciona, apenas como evolui. É evidente que a mudança lingüística decorre do uso que é feito da língua, mas isso não explica a causa da alteração. Por isso, no final do século XIX, o modelo histórico-comparativo esgotou-se. O lingüista suíço Ferdinand de Saussure (1857-1913) percebeu isso e propôs uma nova abordagem, que deu origem à lingüística moderna. Por isso, ele é considerado o “pai da lingüística”.

O nascimento da lingüística moderna

Saussure era um dos maiores expoentes do método histórico-comparativo, tendo lecionado em grandes universidades européias, como Paris e Genebra, mas passou a criticá-lo, descontentando os comparatistas. Por isso, foi aos poucos afastado de suas funções docentes na universidade, até que só pôde ministrar cursos de extensão.

Em três desses cursos, entre 1907 e 1911, Saussure sintetizou suas idéias sobre o que deveria ser, a partir de então, a pesquisa da linguagem, mas ele morreu em 1913, antes de colocá-las no papel. Estudiosos da época, porém, haviam freqüentado esses cursos, notando o potencial revolucionário dessas idéias, o que levou alguns deles, em especial Charles Bally e Albert Séchehaye, a publicar, em 1916, o Curso de Lingüística Geral, a partir de fichas das aulas do mestre e de anotações de alunos.

Na visão de Saussure, a linguagem poderia ser estudada diacronicamente (por meio de sua evolução histórica) ou sincronicamente (tomando como objeto de estudo um dado momento dessa evolução). Portanto, a lingüística histórico-comparativa era essencialmente diacrônica, ao passo que ele propunha uma abordagem basicamente sincrônica. Saussure comparou a língua a um jogo de xadrez, onde as peças são os elementos da língua e as regras são sua gramática. A configuração do tabuleiro após cada jogada constitui uma sincronia, não importando como o jogo chegou até ali nem o material de que são feitas as peças. Apenas a posição relativa das peças e sua função — os movimentos que podem executar — têm importância.

Nascem daí outras importantes dicotomias. Em primeiro lugar, Saussure opõe “língua” e “fala”. A língua seria o conjunto abstrato e socialmente partilhado de signos e de regras combinatórias que permite produzir os atos de fala, e a fala seria cada produção concreta feita por quem usa a língua. Ele também distinguiu entre a “forma” e a “substância” da língua. Sendo a língua um sistema onde o valor de cada elemento não está no elemento em si, mas na função que exerce, ela é basicamente um sistema de formas (“formal”) cuja substância é irrelevante. Tal sistema, em que cada objeto mantém com os demais uma relação de semelhança que permite reconhecê-los como sendo do mesmo conjunto e uma relação de diferença que permite identificar um a um, é chamado de “estrutura”. A constatação de que a língua é uma estrutura é a base do “estruturalismo”, corrente de pensamento que dominaria a lingüística e influenciaria as demais ciências humanas.

Saussure insistiu ainda no caráter social da língua, oposto ao caráter individual da fala. Ele afirmou que a língua é uma instituição social, cuja explicação última deve ser buscada na sociologia, e previu a criação de uma ciência, chamada semiologia, para estudar todos os signos (verbais e não-verbais) da vida social. A lingüística, que estuda os signos verbais, faria parte dessa nova ciência.

A concepção de signo de Saussure decorre do caráter social da língua. Até então, as palavras eram vistas como meros rótulos dados às coisas. Assim, de uma língua para outra mudariam apenas os nomes pelos quais são designadas as mesmas coisas. Saussure mostrou que, na verdade, línguas distintas dão nomes diferentes a coisas também diferentes. Um exemplo: aquilo que os brasileiros chamam de “rio” recebe dos franceses dois nomes, fleuve ou rivière, de acordo com o destino do curso d’água em questão: para o mar ou para outro rio. Uma história folclórica conta que exploradores franceses surpreenderam-se ao encontrar, na África, um curso d’água que nascia nas montanhas, corria pelas savanas e… desaparecia no deserto. Eles não sabiam dizer se era um fleuve ou uma rivière. Isso mostra que cada povo expressa através de sua língua uma visão particular de mundo. Assim, a maneira como cada língua “recorta” o mundo em conceitos influi no próprio modo de pensar de cada povo.

Se, para Saussure, o significado do signo varia de língua para língua, então o próprio significado é parte do signo. Assim, ele concebeu o signo lingüístico como uma entidade de duas faces: o significante ou expressão (a forma material do signo, ou seja, a forma acústica ou gráfica da palavra) e o significado ou conteúdo (a imagem mental, ou seja, o conceito da coisa designada). A “coisa” propriamente dita, que Saussure chamou de referente, não faz parte do signo e pode até não existir — que “coisa” é representada, por exemplo, pela palavra “amor”?

O signo “árvore”, do português, tem como significante o som dessa palavra ou a seqüência de letras que a compõe, e como significado o modelo mental de uma árvore, construído a partir da observação de inúmeras árvores concretas. Tal conceito (o significado) é uma abstração baseada apenas no que é comum a todas as árvores: um tronco, raízes, folhas, etc. O que é circunstancial não faz parte desse conceito. Assim, existir ou não o desenho de um coração flechado no tronco, com os nomes de um homem e de uma mulher, não faz parte da definição de árvore (ver figura).

Ao pôr a visão de mundo particular de cada povo dentro da linguagem, Saussure transformou o estudo da linguagem em um valioso meio de compreender a ideologia — o modo de pensar — dos povos. O desenvolvimento de suas teses fez com que o estruturalismo, aplicado de início à lingüística, chegasse às demais ciências humanas.

Evolução e conquistas do estruturalismo

A partir de 1930, surgiram na Europa diversas escolas lingüísticas. Entre as mais importantes estão a escola de Praga, liderada por lingüistas como Nikolai Troubetzkoy, Roman Jakobson e André Martinet, e a escola de Copenhague, de Louis Hjelmslev e Hans Uldall. Ao mesmo tempo, uma corrente lingüística também “estruturalista” surgia nos Estados Unidos, mas voltada para questões específicas daquele país.

Enquanto a Europa tinha como objeto de estudo as línguas européias, a maioria com longa tradição literária, lingüistas americanos, como Leonard Bloomfield e Edward Sapir, estudavam as línguas indígenas de seu país, que não têm escrita. O grande desafio desses lingüistas era tentar compreender, a partir de gravações com falantes, a estrutura dessas línguas sem passado documentado, gramáticas ou dicionários. Isso mostra que, partindo do mesmo método da análise sincrônica, correntes diversas do estruturalismo elaboraram teorias bastante diferentes.

A escola de Praga dedicou-se à fundação da primeira disciplina dentro da nova lingüística, a fonologia (o estudo dos fonemas da língua), oposta à fonética (o estudo dos sons da fala). A escola de Praga mostrou que se pode tratar o sistema de fonemas de uma língua de modo lógico-matemático, usando ferramentas até então exclusivas das ciências naturais. Os resultados obtidos na fonologia fizeram com que esse rigor metodológico fosse aplicado aos demais ramos da lingüística — a morfologia (estudo da estrutura e formação das palavras), a sintaxe (estudo da frase), a semântica (estudo do significado), etc. — e, a seguir, a outras ciências humanas, entre elas a antropologia, a sociologia, a ciência política, a história e a ciência da comunicação.

Em fins dos anos 60, o estruturalismo, ao lado do marxismo e do existencialismo, já era a corrente de pensamento mais respeitada das ciências humanas. Essa corrente estabeleceu de modo inequívoco a relação entre a língua e a cultura, levando à idéia de que a natureza última da linguagem deve ser buscada no conjunto das ciências humanas. Do estruturalismo surgiram disciplinas de fronteira como a sociolingüística, que estuda a relação entre língua e classes sociais, e a psicolingüística, que estuda, entre outras coisas, o aprendizado da língua e as patologias da linguagem. Outro mérito do estruturalismo foi ter realizado o projeto de Saussure de criar a semiologia — a ciência geral dos signos — pela transposição de conceitos e métodos da lingüística a outros sistemas de signos e outras linguagens: pintura, escultura, música, etc.

A gramática gerativo-transformacional

O esgotamento do estruturalismo ocorre ao longo dos anos 60, quando surgem novos pontos de vista sobre a linguagem. O principal deles aparece em 1957, no livro Estruturas sintáticas, do lingüista norte-americano Noam Chomsky. A origem da teoria de Chomsky — chamada de gramática gerativo-transformacional — é curiosa. No auge da chamada guerra fria, entre Estados Unidos e União Soviética, o serviço secreto norte-americano encomendou ao lingüista um método de ensino que tornasse mais rápido o aprendizado de línguas estrangeiras (sobretudo russo) por seus agentes. Chomsky pensou que, se fosse possível descobrir o que há de universal na linguagem humana (aquilo que todas as línguas têm em comum), a estrutura do pensamento humano seria obtida e poderia ser adaptada a qualquer língua.

Ele partiu do princípio de que a aptidão lingüística é inata, de que as estruturas sintáticas de base são finitas e estão registradas na mente humana desde antes do nascimento. Já as infinitas “estruturas gramaticais” (as frases que se pode formar nas várias línguas) são “geradas”, a partir das estruturas de base, através de processos de “transformação” também em número finito — daí veio o nome de gramática gerativo-transformacional. Essa proposta converte a língua em um algoritmo matemático que, a partir de finitos estados iniciais e processos de transformação, pode gerar infinitos enunciados finais — processo simulável por computador. Evidentemente, essa teoria é valiosa para o desenvolvimento de computadores “inteligentes”, que reconhecem e processam enunciados lingüísticos.

Em tese, aquele que dominasse as estruturas do pensamento seria capaz de dominar todos os humanos. Felizmente, as aplicações políticas da teoria de Chomsky fracassaram. Restaram suas aplicações no processamento automático da informação (leia-se informática) e no ensino convencional de línguas.

Na Europa, o esgotamento do estruturalismo também foi percebido. Ocorre que, se a lingüística histórico-comparativa era estritamente diacrônica, o estruturalismo clássico era estritamente sincrônico. Nenhuma das correntes fornecia uma explicação “pancrônica”, unindo evolução e funcionamento da língua. Além disso, o estruturalismo ortodoxo estudava a língua mas não a fala, a produção de mensagens mas não sua recepção, o texto produzido mas não as estratégias de produção, e assim por diante.

A partir do início dos anos 70, os aspectos deixados de lado pelos estruturalistas começaram a ser investigados. O principal evento do período foi a transformação da semiologia estruturalista na “semiótica”, que pretende ser, mais que uma ciência dos signos, uma ciência da significação, ou seja, da produção dos signos. Nessa ótica, os diferentes “sistemas semióticos” — linguagens verbais, não-verbais ou sincréticas, que unem o verbal ao não-verbal — não são apenas sistemas de signos (conjuntos finitos e estáticos de signos e regras de combinação), mas sobretudo sistemas de significação (que contêm, além de signos e regras, uma “máquina semiótica” capaz de produzir novos signos e novas regras). Assim, um sistema semiótico é o que produz discursos que, por sua vez, alteram o próprio sistema, gerando novos discursos que mudam de novo o sistema, em um ciclo contínuo. Sintetizando, a língua evolui porque funciona e funciona porque evolui, o que vale para qualquer linguagem.

Outro grande avanço das ciências da linguagem na fase pós-estruturalista é a investigação das estruturas elementares da significação. Pode-se dizer que o estudo e a compreensão dessas estruturas está para a linguagem, e em conseqüência para o pensamento, como a pesquisa e compreensão das partículas elementares da matéria (elétrons, fótons, quarks, etc.) está para a física. O princípio básico é o seguinte: tudo o que pensamos (sons, palavras, imagens, cheiros, sentimentos, etc.) é formado pela combinação de constituintes básicos chamados “noemas”. Assim, todo o conhecimento que o homem tem do mundo e de si mesmo compõe-se de noemas, agrupados de modo organizado, mais ou menos como as partículas elementares juntam-se para formar átomos, estes juntam-se para formar moléculas e assim por diante. As pesquisas nesse terreno apenas começaram, mas já apontam para uma convergência entre as ciências da linguagem, da significação e da cognição.

As aplicações da lingüística e da semiótica

A função principal da ciência é levar o homem ao conhecimento, abrir sua visão para novas realidades e alargar seus horizontes mentais. Isso é feito pela ciência pura. Secundariamente, a ciência pode ter aplicações tecnológicas na solução de problemas práticos do dia-a-dia. É a chamada ciência aplicada. Assim, mesmo que a lingüística e a semiótica não tivessem aplicações práticas, o conhecimento que geram já justificaria sua existência. Mas elas também permitem várias aplicações.

A lingüística está para a área de letras como a física está para a engenharia ou a biologia para a medicina, por exemplo. Assim, há importantes aplicações da lingüística no ensino de línguas, no ensino e no estudo científico da literatura, na crítica literária, na elaboração de gramáticas e dicionários, na normalização de terminologia técnica e científica e em muitas outras áreas. A semiótica, por sua vez, é muito útil na área das comunicações e das artes, com aplicações no jornalismo, na publicidade, no marketing e no estudo da pintura, da escultura, da música, do teatro, do cinema, etc. É ainda útil ao estudo de qualquer linguagem (na arquitetura, na culinária, na moda, etc.).

A lingüística e a semiótica também têm aplicações em ciências naturais, como a computação, onde a compreensão da transmissão e do processamento de informação ajuda a criar programas de “inteligência artificial”, que simulam o raciocínio humano, e a biologia, onde a principal utilidade está na decodificação do código genético, também uma linguagem. A lingüística ajuda a decifrar escritas antigas (paleografia), a estudar línguas sem escrita, a identificar e tratar disfunções de linguagem (como gagueira e outras). Essas ciências têm ainda aplicações na psicologia e na psicanálise, na lógica e em conseqüência na matemática. Nos tempos atuais, a semiótica também é usada no estudo dos discursos políticos, para detectar seu significado (muitas vezes oculto) e a ideologia subjacente a eles, e para reconhecer as mentiras neles contidas.

Hoje, já consolidadas como ciências, a lingüística e a semiótica continuam a se desenvolver e a ampliar seu campo de ação, como revelam os estudos na área da cognição humana. Mas ainda são investigados os domínios tradicionais da linguagem. Assim, permanece a busca de ancestrais comuns a todas as protolínguas identificadas no século XIX, e para isso os lingüistas voltam-se hoje para línguas pouco analisadas até agora, como aquelas nativas da América, África e Oceania.

Outros campos férteis das pesquisas atuais são a geolingüística e a dialetologia, que estudam variações territoriais de hábitos lingüísticos — fonéticos, sintáticos, léxicos, etc. — para estabelecer mapas lingüísticos. Países desenvolvidos traçam e atualizam seus mapas lingüísticos desde o século XIX, mas no Brasil só existem mapas parciais de algumas regiões, como São Paulo e Paraíba. No país, também é valiosa a pesquisa e descrição das línguas indígenas.

A língua tem sido sempre a principal marca da identidade de um povo e é o que o faz lutar por sua liberdade e auto-afirmação. Mais do que isso, não se pode esquecer que todo desentendimento humano, entre pessoas ou entre grupos, decorre antes de tudo de falhas de comunicação. Por isso, entender a comunicação humana e seu instrumento, a linguagem, é não apenas interessante e fascinante, mas sobretudo imprescindível se queremos viver em harmonia.

Sugestões para leitura

HILL, A. A. (org.) Aspectos da lingüística moderna, São Paulo, Cultrix/EDUSP, 1974.
MADEIRA, R. B. Linguagem, semiótica e comunicação, São Paulo, Plêiade, 1996.
MALMBERG, B. A língua e o homem. Introdução aos problemas gerais da lingüística, Rio de Janeiro, Nórdica/São Paulo, Duas Cidades, 1976.
MORRIS, C. W. Fundamentos da teoria dos signos, Rio de Janeiro, Eldorado, 1976.